• După ce omenirea a fost martoră la primele două revoluţii industriale (cea a trasportului şi a transmiterii/comunicării), asistăm acum la a treia revoluţie, cea a transplantului. Odată colonizat spaţiul geografic, a mai rămas de colonizat spaţiul corpului uman. În arta virtuală, modificarea tehnologică a corpului este, de cele mai multe ori, o mutilare a lui, o manipulare perversă şi cinică a corpului uman care imită fragmentarea şi pierderea individului în lumea modernă tehnologizată.

    Determinismul tehnologic afectează percepţia umană. Toate tehnologiile de telecomunicaţii şi nano-tehnologiile pot fi introduse acum în corpul uman, susţinându-l nu atât prin chimie cât (şi) prin tehnologie. Suntem pe cale de a devein biomaşini, oameni hiperstimulaţi. Miniaturizarea obiectelor face tehnologia asimilabilă corpului uman. Să ne gândim doar la stimulatorul cardiac ataşat atâtor pacienţi suferinţi sau să ne gândim la nanorobotica care se perfecţionează în zilele noastre. Perspectiva pare înfricoşătoare pentru P. Virilio pentru că aici nu e vorba de perfecţionarea protezei cât despre o nouă eugenie. Este vorba de endocolonizare:

    J. A.  Are you suggesting that the idea of the transplant revolution is identical to the concept of endo-colonization?

    P. V. Yes, it is, but on the person, on human body. There is no colonization without control of the body. We are here back to Foucault, evidently. Every time a country is being colonized, bodies are colonized. (…) Thus technologa colonized the world, through globalitarianism, as we have seen earlier, but it also colonizes bodies, thei attitudes and behaviours. You need only to watch all those nerdy “internaut” types to see to what extent their behavior is already being shaped by technology. So we have this technology of absorption, or as Futurist used to say: man will be fed by technology, and technology will colonize human behavior, just as television and the compuer are doing, but this last form of colonization is much more intimate, and much more irresistible form. This is scary! It is neo-eugenism, endo-technological eugenism! (John Armitage (Ed.), Paul Virilio: from modernism to hypermodernism and beyond, Sage, 2000, p. 43-44)

    Având aceste premise, este uşor de crezut de ce în universul lui P. Virilio, oamenii nu-şi vor mai crede ochilor. Credinţa lor în percepţie devine sclavul percepţiei în vederea/imaginea mediată tehnologic. Tehnologia pare a ne oferi ceea ce filosofii greci ne-au sugerat a fi valorile fundamentale ale vieţii: Binele, Adevărul şi Frumosul. Binele de astăzi este cel al performanţelor medicale şi al ultimelor tehnologii, Adevărul este oferit de calculul rece al instrumentelor iar Frumosul este mijlocit de tehnicile de prelucrare ale imaginilor şi sunetelor pentru că, nu-i aşa, vizibilitatea este centrală validării ştiinţifice şi demonstraţiilor tehnologice.

    Câmpul vizual este acum redus la ecranul dispozitivelor, al aparatelor.

    Hence, Virilio’s conceives of vision machines as the accelerated products of what he calls „sightless vision” – vision without looking – that is itself merely the reproduction of an intense blindness that will become the latest and last form of industrialization: the industrialization of the non-gaze. (John Armitage, Beyond Postmodernism? Paul Virilio’s Hypermodern Cultural Theory, CTheory, 11/15/2000)

    Aceată “percepţie pură” pare a ne oferi un declin, o diminuare a realităţii. Imaginile, atât de uşor de creat, prelucrat şi difuzat prin noile tehnici performante, devine o muniţie, folosită nu doar în războaie (cel din Golf,1991, interpretat de J. Baudrillard, sau cel din Iugoslavia, 1999, supus analizei de către P. Virilio) ci şi în comunicarea de masă. Sexul virtual, pornografia de pe internet confirmă înlocuirea emoţiilor cu consumul imaginilor produse şi administrate tehnologic. Feminismul cybernetic este văzut de către P. Virilio o formă de fundamentalism tehnologic, o religie a celor care cred în puterea absolută a tehnologiei.

    Prin bordamentul informatic, lascivitatea vizuală şi dependenţa de stimuli vizuali, exarcebaţi de performanţele tehnologice, putem extinde la întreaga sferă a comunicării sociale îngrijorarea lui Kafka cu primive la cinema:

    Cinematograful implică îmbrăcarea ochiului într-o uniformă (Gustav Janouch, Conversations with Kafka, New Directions Publishing Corporation, 2nd edition, 1971, p. 160.).

    Aşa cum remarca şi J. Armitage (John Armitage (Ed.), Paul Virilio: from modernism to hypermodernism and beyond, Sage, 2000, p. 26), analiza critică a modernităţii, a percepţiei tehnologiei la Paul Virilio este catrastrofică, pesimistă dar nu fatalistă. Putem observa în câmpul realităţilor şi mecanismelor cotidiene suficiente exemple ale logicii cultural e prezentate în studiile lui P. Virilio. Realitatea cotidiană ne oferă din plin exemple de narco-capitalism consumerist, de logistică a percepţiei, într-o societate determinată de construcţiile autostrăzilor de informaţii, folositoare, benefice atâta timp cât ne păstrăm independenţa şi spiritul critic faţă de ele.

    Hipermodernismul analizat de P. Virilio ne întăreşte convingerea că trebuie să ieşim din asumpţiile polarizatoare referitoare la modernism şi postmodernism. Este clar că am intrat într-o logică culturală nouă, a hipermodernismului, a intensificării şi excesului.

  • Paradigma hipermodernismului este incompletă fără contribuţia lui Paul Virilio. Pentru filosoful francez, hipermodernismul nu înseamnă doar intensificarea ci şi înlocuirea formelor moderne de gândire. Paul Virilio are o viziune catastrofică asupra tehnologiei („It is necessary to be an atheist of technology”). Configurarea tehnologică a modernităţii este ceea ce îi aduce şi sfârşitul. Ori tehnologicul sfârşeşte în acident:

    I believe that technical modernity, modernity taken as the outcome of technical inventions over the past two centuries, can only be stopped by an integral ecological accident, which, in a certain way, I am forecasting. Each and every invention of a technical object has also been the innovation of a particular accident. From the sum total of the technosciences does arise, and will arise a „generalized accident”.  And this will be modernism’s end. (John Armitage (Ed.), Paul Virilio:from modernism to hypermodernism and beyond, Sage, 2000, p. 26)

    Ca unul dintre cei mai importanţi filosofi ai culturii din timpurile noastre, Paul Virilio surprinde logica accelerării ca miez al transformării lumii moderne. De altfel, filosoful francez, ca un veritabil critic al artei tehnologice, a inventat conceptul „dromologie”, ştiinţa vitezei. Cultura noastră este dominată de o formă sau alta de complexul industrial şi militar. Tehnologiile militare sunt adaptate cerinţelor civile şi pot determina organizarea spaţiului cultural. Cetăţile medievale fortificate, ca habitate ale inerţiei, au dispărut în zorii modernităţii, lăsând loc oraşelor dominate de circulaţia maselor , apărate de sisteme de armament transportabile şi ultra-rapide. Resursa strategică a vechilor războaie, spaţiul, este înlocuit cu momentul, viteza.

    Dromology originates from the Greek word, dromos. Hence, dromology is the science of the ride, the journey, the drive, the way. To me, this means that speed and riches are totally linked concepts. And that tha history of the world is not only about the political economy od riches, that is, wealth, money, capital, but also the political economy of speed. If time is money, as thay say, then speed is power. You see it with the velocity of the predators, of the cavalry, of railways, of ships and maritime power. But it is also possible to see it with the velocity of dispaching information. So all my work has been about tempting to trace the dromocratic dimension of societies from, ancient Greek society right up to our present-day societies. This work is of course about unrelenting acceleration, but it is mostly about the fact that all societies are pyramidal in nature: the higher speeds belong to the upper reaches of society, the slower to the bottom. The wealth pyramid is the replica of the velocity pyramid. Examples are easy to find: it was trues in ancient societies, through maritime power and cavalry, nad through their ways of dispatching messages, and it holds trus in our modern societies, through the transport revolution, and through the current revolution in data transport and information processing (John Armitage (Ed.), Paul Virilio:from modernism to hypermodernism and beyond, Sage, 2000, p. 35).

    Sun Tzu spunea că viteza este esenţa războiului. Motorul, maşinăriile, atât de folosite în producerea bunurilor, produc viteză. Reducerea distanţelor (vorba unui slogan al unei companii franceze de telefonie: Lumea nu a fost nicicând mai mică) permite mutarea tensiunii spaţiu-distanţă la binomul timp-distanţă. Această revoluţie a vitezei se translatează şi în dinamica comunicării. Imperativul „dromologic” se aplică şi comunicării: vehicolul este mult mai important decât mesajul pe care îl duce. Dar, cu cât viteza creşte, cu atât mai repede libertatea se micşorează!

    In this precarious fiction speed would suddenly become a destiny, a force of progress, in other words a “civilization” in which each speed would be something of a “religion” in time (Virilio, Paul, Speed and Politics: An Essay on Dromology. Semiotext(e), New York, 1986, p. 141).

    Pentru că trăim în epoca războilului informaţional, paradoxul ciudat pe care ni-l oferă supralicitarea inovaţiilor tehnologice este acela că pe măsură ce creşte viteza, controlul devine absolut, omniprezent. Masele nu sunt o populaţie, o societate, ci mai degrabă o multitudine de trecători, călători. Mobilitatea înseamnă emancipare iar viteza dominaţie!

    Odată spartă bariera vitezei luminii, ea va oferi posibilitatea

    to transfer over distance sight, sound, smell and tactile feeling. Only gustation, taste, seems to be left out of it. From that moment  onwards, it is no longer necessary to make any journey; one has already arrived. The consequence of staying at the same place is a sort of Foucauldian imprisonment, but this new type of imprisonment is the ultimate form because it means that the world has been reduced to nothing. The world is reduced, both in terms of surface and extension, to nothing and this results in a kind of incarceration, in a stasis, which means that is no longer necessary to go towards the world, to journey, to stand up, to depart, to go to things. Everything is already there. (…) This is the meaning of inertia (John Armitage (Ed.), Paul Virilio: from modernism to hypermodernism and beyond, Sage, 2000, p. 31).

    Folosirea internetului şi “customizarea”, aplicaţiile tehnologice care permit controlul la distanţă, par a face din habitatul obişnuit al omului micul său regat. Avem educaţie la distanţă, serviciu la distanţă, comandăm servicii şi produse de la magazine on-line, fără să ne mai deplasăm până la hipermarket, etc. Viitorul e acum, departele e aici!

    Lectura lui P. Virilio poate fi completată cu cea a unui studiu mai recent: John Tomlinson, The culture of speed: the coming of immediacy (Sage,2007).

    În articolul următor voi analiza avertismentele lui P. Virilio cu privire la logistica percepţiei care acţionează asupra noastră în era noastră hipertehnologizată.

  • Într-o glumă serioasă se zice că bărbaţii nu pot fi subiectul unei terapii psihanalitice. Aceasta implică o reîntoarcere în copilărie, stare din care bărbatul nu iese vreodată.

    Ce pot face în faţa unei astfel de sentinţe? Mă supun voios! 🙂

    Orice retrospectivă prilejuită de celebrarea anilor este un moment de savurare/devorare a amintirilor. Dincolo de îmbulzeala copiilor către cadourile pregătite de părinţi şi bunici, 1 iunie este o zi mai puţin veselă pentru copiii maturi, cei care îşi exersează ameţitorul joc de imagini şi regrete.

    Să opreşti moartea şi să redevii copil (dar nu asemenea lui Benjamin Button)? Să opreşti timpul? Să cauţi copilăria din suflet, uitând veştejirea trupului?

    Nu ştiu alţii cum sunt, dar când mă gândesc la mine, îmi dau seama că la maturitatea fragedă am descoperit savoarea copilăriei. Dar nu e vorba de o copilărie inocentă şi eroică, aşa cum lesne se poate înţelege. Îmi aduc aminte de “inocenţa” mea copilărească, mai ales când am chiulit de la şcoală 2 zile la rând în clasa a III-a, prin 1987, doar ca sa văd Piedone în Hong Kong. Iar această plăcere a fost magistral instrumentată cu o perfectă potrivire de orar şi cu explicaţii bine calibrate, care să bifeze cu brio sistemul de securitate al mamei. Păcat însă că nu am avut cum să o controlez pe învăţătoare, cea care mi-a întrerupt şirul simulărilor perfecte. Şi evident, nu am avut cum să-l controlez pe taică-miu, cel care a readus ordinea şi disciplina într-un univers care părea a se dezmembra în rebeliuni fardate diplomatic.

    Mă gândesc însă la o copilărie care crede şi nu e sceptică, speră şi nu e cinică, îmbrăţişează şi nu respinge! Oricât de maturi ne-am crede, o astfel de copilărie o vrem recuperată din cenuşa timpului.

    Povestea din Lord of The Rings e uimitor de asemănătoare cu cea din Biblie. Pentru această asemănare narativă dar şi pentru funcţia terapeutică a poveştilor, a imaginaţiei, aveţi suficiente motive în seria de articole de pe blogul Academia Nae:  Tolkien and the road to fair Elfland (1), Origins and the road to fair Elfland (2), Children and the road to fair Elfland(3), Fantasy and the road to Elfland(4), Recovery, Escape, Consolation (5) şi Epilogue to fair Elfland (6), cu citate largi din On Fairy-Stories a lui J. R. R. Tolkien. (A se lectura şi Lee Oser, The Return of Christian humanism: Chesterton, Eliot, Tolkien and The Romance of History, Univerity of Missouri Press, 2007)

    Copilăria pare a fi anotimpul vieţii cel mai bogat în promisiuni, pe care le-am vrea împlinite mai târziu. Când creştem însă, devenim prea “mari” ca să mai credem în ele.

    May it be are forţa unei profeţii pentru copii îndrăgostiţi de poveşti, nicidecum pentru maturi prinşi în contingentul atât de nemilos al raţionalităţii instrumentale, pragmatice, de astăzi.

    Believe and you will find your way este un îndemn sincer chiar dacă orizontul nostru semantic, pervertit de atâtea paradisuri comerciale, cataloghează expresia ca o mantră a vreunui guru business & lifestyle.

    În faţa timpului care nu ne aşteaptă, să nu uităm nicio clipă că  zidul timpului de care vorbea E. Junger nu este un sfârşit, ci un nou început:

    End? This is not the end. Death is just another path, one that we all must take (Gandalf, The Return of the King).

    Pentru cei care se fac asemenea unor copii,  a promise lives within you now!

  • Panic God

    This is Jimmy Bakker and what the press love to describe as the “heavily mascaraed Tammy Faye”. Not just TV evangelicals brought to ground by a double complicity – Jerry Falwell’s will to money and Jimmy Schwaggart’s will to power – but Jimmy and Tammy as the first, and perhaps the best, practioners of the New American religious creed of post-Godism. TV evangelicals, then, is all about the creation of a postmodern God: not religion under the sign of panoptic power, but the hyper-God of all the TV evangelicals as so fascinating and so fungible, because this is where God has disappeared as a grand referent, and reappeared as an empty sign-system, waiting to be filled, indeed demanding to be filled, if contributions to the TV evangelicals are any measure, by all the waste, excess and sacrificial burnout of Heritage Park, U.S.A.

    An excremental God, therefore, for an American conservative culture disappearing into its own burnout, detritus, and decomposition. For Jimmy and Tammy’s disgrace is just a momentary mise-en-scene as the soap opera of a panic god reverses field on itself, and everyone waits for what is next in the salvation myth, American-style: Jimmy and Tammy in their struggle through a period of dark tribulations and hard trials on their way to asking forgiveness (on Ted Koppel’s Nightline show on ABC).

    As Jimmy Bakker once said: “In America, you have to be excessive to be successful.” Or, as Tammy likes to sign out all her TV shows: “Just remember. Jesus loves you. He really, really does.” (Arthur Kroker & Marilouise Kroker, Body invaders: panic sex in America, New World Perspectives, CultureTexts Series, Montreal, 2001, p. 17)

  • In the hypermodern era, identity goes public

    In the modern era, we were specialists, trapped in private identities. In the hypermodern era, identity goes public. It gets netted and webbed and digitally nested. Today, the hyperreal body, the’ hypermedia body, travels in exactly the way that McLuhan predicted: lighter than an astronaut, but at an accelerated speed. The Web is the digital mirror that reflects back to our nomadic bodies its fate as it is externalized in a world of artificial intelligence, recombinant genes, and spliced data streams. As the spectre that haunts the vanishing of mass media, the Web is our privileged window onto the 3d millennium. (Arthur & Marilouse Kroker (Editors), Digital Delirium, New World Perspectives, CultureTexts Series, Montreal, 1997, p. xiv.)