• Dincolo de vise

    Oare cine nu s-a visat în postura unui invitat de onoare într-o sală regală? Să nu mai vorbim de  încântarea de a ne  fi închipuit ca prinţi şi prinţese care au domnit fericiţi până la adânci bătrâneţi…

    Sau, chiar dacă peste timp ne-am pierdut visele copilăreşti, ca nişte turişti cuminţi, dar devoratori feroce, savurăm priveliştile cu încântătoarele castele, palate şi săli de festivităţi ale unor epoci pline de glorie. Până şi pentru cel imersat în lumea naraţiunilor post/hipermoderne, topografia întâmplărilor din lumile imaginare ştiinţifico-fantastice cuprinde, aproape invariabil, o “sală a tronului”.

    Încântarea ochiului şi fiorul superlativului îşi reclamă robia asupra omului, indiferent de epocă sau haină culturală, fiind trădate până şi de cinismele nihiliste ale dezamăgirii. Undeva, înfiptă în mintea noastră, a fost (pentru unii) sau poate că mai este (pentru alţii) o nostalgie faţă de un tărâm care inspiră bucurie, maiestate, pace deplină.

    O perspectivă asupra Evangheliei după Ioan şi a Apocalipsei

    Cu mai mulţi ani în urmă am început editarea unui studiu pe Evanghelia după Ioan. Pornind de la ideea împlinirii elementelor Cortului Întâlnirii în desfăşurarea Evangheliei după Ioan,  prinsă din zbor de la nu mai ştiu cine, am urmărit ocurenţele obiectelor şi funcţiilor Cortului Întâlnirii şi ale Templului de la Ierusalim în firul narativ al Evangheliei. Apoi am încercat să armonizez piesele de puzzle din Evanghelia după Ioan cu harta Vechiului Testament. În cele din urmă am ajuns la concluzia că Evanghelia este o veritabilă invitaţie în Sala Tronului, în faţa Dumnezeuelui Cel viu. Iată doar câteva indicii ale acestei invitaţii.

    După păcătuire, Adam şi Eva sunt izgoniţi din grădina Eden la răsărit, unde sunt puşi heruvimi păzitori (Gen 3:24).

    După păcătuire, Cain  “a  ieşit  din  Faţa  Domnului şi a locuit  în ţara Nod la răsărit de Eden” (Gen. 4:16, s. n.).

    Izgonirea spre răsărit pare a fi o paradigmă a alungării de la Faţa Domnului, a omenirii căzute în păcat. Aceeaşi relaţie organică dintre păcătuire şi fuga de Faţa Domnului spre răsărit o găsim şi în evocarea episodului din Genesa 11, a construirii turnului Babel (Genesa 11:2).

    Locuinţa umanităţii pare a fi însăşi refugiul continuu spre răsărit, departe de ochii de foc ai Creatorului Prea Sfânt. În aria semnificaţiilor biblice, răsăritul este spaţiul alienării, culcuşul plin de coşmare al noului om, post-adamic. Caracterizat într-un mod cât se poate de simplu, păcatul are ca efecte despărţirea de Dumnezeu (Is. 59:2) şi moartea (Rom. 6:23). Tocmai de aceea, “rezolvarea” păcatului ar fi însemnat apropierea oamenilor de Dumnezeu şi revenirea la viaţă.

    O dată cu patriarhii Avraam, Isaac şi Iacov, Dumnezeu iniţiază reintrarea în relaţie cu creatura mâinilor Sale căzute în păcat şi neascultare. De atunci chemările Creatorului se aud peste veacuri, în istorie, cu o intensitate din ce în ce mai puternică!

    Primind din partea lui Dumnezeu instrucţiunile privitoare la facerea Cortului, care este numit Cort al Întâlnirii, Moise primeşte porunci foarte clare cu privire la Curtea Cortului:

    Înspre partea de răsărit, pe lângă cei cincizeci de coţi pentru lăţimea curţii, să mai fie cincisprezece coţi de pânză pentru o aripă, cu trei stâlpi şi cele trei picioare ale lor, şi cincisprezece coţi de pânză pentru a doua aripă, cu trei stâlpi şi cele trei picioare ale lor. Pentru poarta curţii cortului, să fie o perdea lată de douăzeci de coţi, albastră, purpurie şi cărămizie, şi de in subţire răsucit, lucrată la gherghef, cu patru stâlpi şi cele patru picioare ale lor (Exod 27:9-16, s. m., M. C.).

    Cortul (şi apoi Templul de la Ierusalim) avea poarta de intrare îndreptată înspre răsărit (Exod 27:13-16) ca soluţie a lui Dumnezeu de a “repara“ distanţarea de Faţa Lui, ca o chemare de a ne apropia de El şi de a avea viaţă.

    Cel ce este în sânul Tatălui a ales să-L facă de cunoscut, locuind (punându-şi cortul) printre noi plin de har şi de adevăr (Ioan 1:14). El a ales să se facă trup, să vină printre noi şi să intre apoi spre Tatăl (Ioan 7:28-33) prin cruce, pentru ca să ne dea posibilitatea de a merge şi noi pe calea care ne-a deschis-o (Ioan 14:1-7). El a venit ca să ne aducă dinspre “răsărit“, din păcat şi moarte spre Faţa Domnului, a Tatălui Ceresc, într-o nouă grădină, fără de păcat (Apoc. 21-22).

    Interesant este faptul că şi Apocalipsa are o desfăşurare progresivă a lucrurilor care au să se întâmple în curând, lucruri legate de a doua venire a lui Isus Hristos. Evanghelia după Ioan ne prezintă prima venire a lui Isus, punerea Cortului lui Dumnezeu printre oameni. Apocalipsa ne încurajează să biruim pentru a fi Cortul lui Dumnezeu cu oamenii.

    Atât în Evanghelia după Ioan cât şi în Apocalipsa, evenimentele se petrec în aria semnificaţiilor ce ţin de prezenţa lui Dumnezeu, de Cortul/Templul Lui. Mântuirea şi viaţa veşnică prezentate de Domnul Isus în Evanghelia după Ioan ţin de revelarea lui Dumnezeu prin Fiul Său, întruparea funcţiilor Cortului Prezenţei lui Dumnezeu, realitate prefigurată în Vechiul Testament. Apocalipsa ne vorbeşte de o Zi a Domnului şi despre o judecată, aceasta fiind prezentată în strictă dependenţă de evenimentele care se petrec în Templul din ceruri.

    Asemănările structurale dintre cele două cărţi sunt uşor de observat în teologia ioanină a progresului, a prezentării divinităţii lui Isus Hristos şi a acelui ceas de mântuire mult aşteptat în Evanghelia după Ioan şi a prezentării Zilei Domnului în Apocalipsa. Observăm că aceste prezentări progresive sunt încadrate, în ambele cărţi, de un prolog care se ocupă de prezentarea foarte clară a divinităţii lui Isus, ca Unul de o fiinţă cu Tatăl şi cu un epilog în care ni se afirmă credibilitatea celui care a scris aceste lucruri, de maximă importanţă pentru cei ce le citesc.

    Avem făcută o chemare de a crede în Isus ca fiind Hristos-ul, Fiul lui Dumnezeu, ca să avem viaţa veşnică (Evanghelia după Ioan) şi o chemare de a birui ca să domnim şi să ne bucurăm de binecuvântarea veşnică a Mielului care a biruit (Apocalipsa).

    Zilele acestea am observat cu bucurie filiaţii ale perspectivei intrării în Cortul Întâlnirii din Evanghelia după Ioan cu cea din Apocalipsa. În studiul cărţii Apocalipsa, Beniamin Fărăgău porneşte de la premisa hermeneutică fundamentală că “codul Apocalipsei este Vechiul Testament”, de-a lungul Apocalipsei fiind prezentate obiecte sacre ale Cortului Întâlnirii din ceruri, după chipul căreia a fost făcut Cortul Întâlnirii al lui Israel. Înşiruirea acestor obiecte al Cortului în ordinea intrării dinspre poartă/uşă (cap. 4) către un tron-chivot (cap. 15-16) capătă evidenţa unei invitaţii în Sala Tronului ceresc. Detaliile acestei perspective sunt prezentate AICI.

    După aceea, am văzut deschizându-se în cer Templul cortului mărturiei.
    Şi din Templu au ieşit cei şapte îngeri, care ţineau cele şapte urgii. Erau îmbrăcaţi în in curat, strălucitor, şi erau încinşi împrejurul pieptului cu brâie de aur.
    Şi una din cele patru făpturi vii a dat celor şapte îngeri şapte potire de aur, pline de mânia lui Dumnezeu, care este viu în vecii vecilor.
    Şi Templul s-a umplut de fum, din slava lui Dumnezeu şi a puterii Lui. Şi nimeni nu putea să intre în Templu, până se vor sfârşi cele şapte urgii ale celor şapte îngeri. (Apoc. 15:5-8)

  • The central idea of the great part of the Old Testament may be called the idea of the loneliness of God.

    (Gilbert Keith Chesterton, Poor Old Shakespeare. The Book of Job, in On Lying in Bed and other Essays, Bayeux Arts, Calgary, 2000, p. 172)

    Loneliness is the first thing which God’s eye named not good.

    (John Milton, Tetrachordon. Expositions upon the four chief Places in Scripture which treat of Marriage, or Nullities in Marriage in The Prose Works of John Milton: with a Biographical Introduction by Rufus Wilmot Griswold, Philadelphia, 1850, p. 292)

    It is a frightful poetical creed that the cultivation of the brain eats out the heart. But it’s my prose opinion that in most cases, in those men who have fine brains and work them well, the heart extends down to the hams. And though you smoke them with the fire of tribulation, yet, like veritable hams, the head only gives the richer and the better flavor. I stand for the heart. To the dogs with the head! I had rather be a fool with a heart, than Jupiter Olympus with his head. The reason the mass of men fear God, and at buttom dislike Him, is because they rather distrust His heart, and fancy Him all brain like a watch.

    (Herman Melville, Correspondence, Editor of this volume Lynn Horth, The Writings of Herman Melville, The Northwestern-Newberry Edition, 1993, p. 192)

  • Add Me

    Tocmai am citit câteva capitole din Richard Stives, Shades of loneliness: pathologies of a technological society (Rowman & Littlefield, Oxford, 2004). Cartea oferă o privelişte nu prea comercială şi dezirabilă a comunicării mediatice. Excedentarul, excesul, aşteptările investite cu prea multă energie în promisiunile socializării virtuale, toate acestea configurează câmpul de imagini, sunete şi suflete amalgamate într-o dinamică colorată violent dar cenuşie, gălăgioasă dar surdă, promiţătoare dar mereu datoare. Aflăm astfel câte ceva despre modalităţile noi de gândire şi simţire ale civilizaţiei tehnologice, în care putem semnala, pe lângă beneficii reale, şi patologii cum ar fi:

    • stresul pe care îl suportăm din cauza tehnologiei (dacă maşinile au fost create să muncească în locul nostru, nouă nu ne rămâne decât să consumăm ceea ce ele produc, adică o fericire costisitoare şi stresantă),
    • nevoia neurotică de afecţiune/dragoste şi putere,
    • stilurile obsesiv compulsive şi impulsive, cultivate şi absorbite cu nesaţ mai ales de către tinerii de astăzi,
    • narcisismul şi depresia,
    • paranoia şi schizofrenia.

    Umanitatea pare a-şi reafirma vechile boli în forme noi, dar la puterea a doua!

    Când mi-am numit blogul alonewithothers m-am gândit la oportunitatea de a fi singur cu alţii pentru a încerca o reală comunicare, care să nu cadă în capcanele simulacrului de comunicare, prezentat în linii mari în Blogotopia. Însă, această paradoxală solitudine impusă era o formă de socializare cu limite conştient asumate de la bun început. Comunicarea în mediul virtual nu e un exerciţiu de clamare şi obţinere a valorii de sine, ci unul de deschidere creativă către universuri umane diferite, dar nicidecum concurente sau terapeutice în sine.  E mare lucru să învăţ din umanitatea celorlalţi, fără însă să o divinez pe a mea sau pe a altora!

    Descopăr însă, pe zi ce trece, mai ales pe reţele de socializare precum Facebook, o teamă de singurătate terifiantă, al cărui antidot, speră unii, este socializarea cu oricine, oricum şi oricând, adică în termenii de existenţă a unei fiinţe divine. Frica epidemică şi (poate eşecurile reale) se cer compensate cu gratuitatea cupidonilor sau  a patronilor fericirii virtuale. În aceste sens, comunicarea virtuală este înzestrată cu valenţe mesianice, deopotrivă iluzorii şi dăunătoare. Însă cine stă să măture rămăşiţele oglinzilor înşelătoare cu care ne torturăm candid clipele şi visele? Dezamăgirile patologiei societăţii tehnologice sunt ori reinvestite cu noi aşteptări, mai mari dar şi mai frustrante în cele din urmă, ori cu apetenţa nihilistă a celui care nu a descoperit nimic sacru în nimicurile profane pe care le-a adulat cândva.

    Dar, ca să nu ne îmbolnăvim de prea multă seriozitate, să-i lăsăm pe cei de la Chumbawamba să ne spună cam aceleaşi lucruri, dar pe un ton mai vesel şi degajat!

    I’m a loner alone with neuroses and hate
    Anger is a permanent character trait
    My letter bombs are primed and ready to send
    Would you like to add me as a friend?
    I’m a wound-up whiner with a fetish for guns
    I’m almost 50 and I live with my Mum
    I hope my nude picture doesn’t offend
    Would you like to add me as a friend?

    Add me. Add me
    My mother says she wished she’d never had me
    Add me. Add me
    Would you like to add me as a friend?

    I’m a recovering alcoholic I rarely leave my room
    Peeping through the curtains in my dog costume
    The voices in my head aah they’ll get me in the end
    Would you like to add me as a friend?
    I’d really like to mail you the picture that I drew
    It’s Kylie’s body but the head is you
    I’ve asked you sixty times before I’m asking you again —
    Would you like to add me as a friend?

    Add me. Add me
    My mother says she wished she’d never had me
    Add me. Add me
    Would you like to add me as a friend?

    Here’s a picture of me in my Nazi uniform
    doing a trick with an egg that I like to perform
    at a monster truck rally that my Mum and me attend
    Would you like to add me as a friend?

    I’ve added Britney and Paris and you and Tom
    I’m going to find your address so I can visit you at home
    I don’t like people but I think I could pretend —
    Would you like to add me as a friend?
    Add me. Add me
    My mother says she wished she’d never had me
    Add me. Add me
    Would you like to add me as a friend?

  • Perspectiva biblică din Geneza 1 este un răspuns la “canonul” cultural al tradiţiilor şi miturilor vecinilor lui Israel din antichitate, mai ales ale mesopotamienilor, ale cananiţilor şi ale egiptenilor.

    1. În structura epică a Enumei Elish, un veritabil imn cu uzanţe monarhice, creaţia lumii începe atunci când conflictul zeilor se sfârşeşte (p. 26). Teogonia este cea care condiţionează cosmogonia. În cele din urmă, la sfârşitul războiului zeilor, oamenii sunt plămădiţi din sângele zeului rebel (Qingu) şi sunt destinaţi servituţii zeilor.
    2. În scrierile ugaritice din nordul Cannanului, victoria zeului tunetului (Ba’al) asupra haosului apelor (a zeului Yamm şi a lui Litan,  şarpele/monstrul marin) este sărbătorită prin construirea palatului său regal, care durează 7 zile (!!!).
    3. Pe de altă parte, tradiţiile celor trei centre religioase ale Egiptului antic cu cei trei zei creatori (Atum în Heliopolis, Ptah în Memphis şi Amun în Theba) implică o evoluţie a zeilor prin diferenţiere de sine. Perspectiva evoluţionistă/naturalistă egipteană implică o divinitate imanentă lumii, care evoluează în ceea ce numim lume prin creaţia din propriul trup (Atum) sau prin voia inimii şi împlinită prin vocea zeului demiurg. Lumea este guverantă de un inviolabil ritm al repetiţiei veşnice, ordinea cosmică fiind restabilită de fiecare dată prin actul de separare şi de justiţie guvernat de Osiris.

    Ceea ce frapează la aceste tradiţii ale creării lumii este faptul că atât Marduk cât şi Ba’al sunt zeităţi vulnerabile, care îşi clamează prin violenţă superioritatea ameninţată de ceilalţi zei. O altă diferenţă majoră constă în gradul de complexitate a naraţiunii: în comparaţie cu naraţiunile elaborate de mai sus, perspectiva autorului Genezei este incredibil de simplă. Să fi fost valabil de pe atunci criteriul briciului lui Occam?

    Caracterul creaţiei

    Un început relativ

    Creaţia începe într-o stare primordială de pustietate şi goliciune. În expresia “deasupra apelor” nu avem nimic care să semene cu haosul combativ din Enuma Elish sau cu povestea lui Ba’al (a se vedea Psalmul 74:12-17). Autorul american valorizează constructiv rolul apelor din naraţiunea Genezei, creaţia fiind văzută ca o diviziune, o rearanjare, separaţie constructivă a unor elemente preexistente Gen. 1:1 (p. 36).

    Povestirea creaţiei din Geneza pare a fi atent construită în jurul cifrei 7: Dumnezeu pronunţă de 7 ori faptul că ceea ce crease era “bun”, cuvântul “pământ” apare de 21 de ori, “Dumnezeu” este repetat de 35 de ori, cuvintele naraţiunii creaţiei din Gen. 1:1-2:3 din ebraică sunt numărate la 469, adică 7 x 67, etc. Indiferent câte astfel de jocuri matematice găsim în textul original, cifra şapte reprezenta numărul complet, al împlinirii, al perfecţiunii.

    O aşezare simetrică a celor şase zile de creaţie ne arată o matrice a domeniilor cosmice şi de existenţă mundană (lumină – ziua întâi, apele de sus sau cerul, văzduhul – ziua a doua şi pământul cu vegetaţia – ziua a treia) şi a umplerii acestor domenii (luminătorii în ziua a patra, păsările şi vieţiutoarele marine în  ziua a cincea, animalele pământului, oamenii şi hrana lor în ziua a şasea). Dar această simetrie a primelor şase zile nu este perfectă fără considerarea zilei a şaptea. William P. Brown optează aşezarea ultimei zile, cea a odihnei, în paralel cu ceea ce este numită ziua 0, cea a pustiului şi goliciunii. Codul Genezei pare a fi încadrat de ziua 0 şi ziua 7-a, cele care nu suportă nicio formulă temporală de genul “şi a fost o seară şi o dimineaţă”. Ziua 0 se referă la lipsa de forme a ceea ce va deveni creaţie, iar ziua 7-a sărbătoreşte creaţia împlinită, desăvârşită.

    Dumnezeu, păstrându-şi sfinţenia, este diferit de creaţie, dar nu împotriva ei! (p. 39)

    Pornind de la faptul că lui Solomon i-a luat 7 ani să construiască Templul (1 Împ. 6:38), W. P. Brown continuă tradiţia lui Iosif Flaviu (Antichităţi iudaice III, 7:7), sau Cosmas Indikopleustes (a se vedea Mircea Eliade, Sacrul şi profanul, Humanitas, 1992, p. 59-60) care considera templul de la Ierusalim (iar apoi basilica şi catedrala creştină) un veritabil Axis Mundi, spaţiul sacru unde se repetă cosmogonia (o astfel de discuţie a fost iniţiată şi în Inhabitatio Dei – (in)corectitudini istorice). Brown aşează simetria primelor 6 zile pe structura tripartită a curţii şi a Locului Sfânt, Locul Preasfânt find culminarea creaţiei prin odihna lui (şi a creaţiei în) Dumnezeu. Tema creaţiei lumii ca Templu al lui Dumnezeu poate fi studiată mai în detaliu într-o altă carte de excepţie: John H. Walton, The Lost world of Genesis One. Ancient Cosmology and the Origins Debate, InterVarsity Press, 2009.

    Caracterul umanităţii şi al lui Dumnezeu – Imago Dei

    Strict legat de codul templului cosmic al Genezei 1 este rolul şi identitatea umanităţii în întregul creaţiei. Spre deosebire de toate templele din jurul Israelului antic, în Templul de la Ierusalim (autorul american are o abordare liberală în cea ce priveşte autorul Genezei: nu este vorba de Moise din sec. XV î. Hr., ci de acel colectiv de autori din secolele X-VI î. Hr., conform ipotezei Wellhausen) era interzisă orice reprezentare a lui Dumnezeu. Asta pentru că Dumnezeu îşi avea chipul întipărit în creaţia sa, în fiinţa umană.

    While God lacks a blatantly antropomorphic profile in Genesis 1, humanity is unequivocally “theomorphic” by design. Cast in God’s image, women and men reflect and refract God’s presence in the world. The only appropiate “image of God”, according to Genesis, is one made of flesh and blood, not wood or gold (p. 42).

    Omul este investit cu un rol unic regal şi preoţesc, de a reprezenta/purta imaginea lui Dumnezeu în lume, spre deosebire de perspectiva celorlalte naraţiuni care indicau  servitudinea omului faţă de zei. Este foarte importantă observaţia mutării de la plural  (chipul Nostru, asemănarea Noastră – Gen 1:26) la singular (chipul lui Dumnezeu – v. 27) în timp ce pentru om se face tranziţia de la singular (l-a făcut pe om – v. 27a) la plural (i-a făcut – v. 27b). Cu alte cuvinte, comunitatea divină îşi reflectă chipul în comunitatea umană. Spre deosebire de celelalte tradiţii antice, aici avem de a face cu o democratizare  şi diversificare. Nicăieri în Geneza 1 nu se spune că Dumnezeu trebuie să cucerească, să stăpânească, aşa cum am văzut în celelalte naraţiuni.

    God is a differentiator, not a terminator (p. 44).

    Perspectiva autorului american asupra creaţiei este vizibilă din modul în care el interpretează actul creaţiei: Dumnezeu comandă, cheamă prin cuvânt în sensul iniţierii unui proces de creaţie, Dumnezeu lucrează cu elementele creaţie, nu împotriva lor. Elementele cosmice (soarele, luna, stelele) nu sunt zeităţi, ci pur şi simplu elemente ale cosmosului, create nu pentru divinaţie (aşa cum regăsim în horoscopul babilonian) ci pentru observaţie. Lucrurile sunt “bune” pentru că ele îşi împlinesc scopul iniţiat de Dumnezeu: susţin viaţa într-un mod al ordinii (d.p.d.v. etic) şi al frumuseţii (d.p.d.v. estetic), aşa cum se poate vedea în procesul de construire a Cortului Întâlnirii din Exod 25-40.

    Dar ceea ce este “bun” nu este “perfect”, cel puţin aşa cum îl înţelegem noi astăzi. În articolul viitor vom parcurge drumul înţelegerii acestui “bun”, dar nu “perfect” în dialogul cu ştiinţa, urmărind conexiunile cât şi disjuncţiile dintre Geneza 1 şi corpul cunoaşterii ştiinţifice, atât cât poate fi el unificat într-un efort transdisciplinar.