• Când şoaptele povestitorului copilăriei noastre ajung să fie asurzite de proclamaţiile  infatuării adolescentine, când sunetul cristalin al inocenţei se topeşte în acidul cinic al sceptismului “maturităţii”, când ne prefacem că nimic nu contează mai mult în viaţă decât acerba şi mărunta muncă concurenţială pentru un statut social, atunci, obosiţi şi plictisiţi, în scena luptelor minţii noastre oferim intrare gratuită  gladiatorilor postmoderni.

    Figuranţii tehnicilor de self-branding îşi numără naivii de la înălţimea coperţilor de lux ale revistelor business. În cabinele de machiaj ale studiourilor TV cruciaţii neo-păgâni ai free-thinking -ului şi conspiraţiilor de tot felul mai trag o ochiadă perversă proprii lor popularităţi (popularitate născută însă din nevoia teribil de religioasă de poveşti a publicului ignorant). Yoghinii mai pun de o înălţătoare “iarbă” împreună cu copiii occidentali, vedete de o noapte “mai populare decât Isus”, rebeli (cu sau fără cauză) şi bine spălaţi mental. Feministele îşi privesc în oglida nimfomană colţisorii binedispuşi să se înfrupte din carnea fragedă a frustrărilor adolescentelor din medii conservatoare şi a studentelor care-şi reglează stima de sine în funcţie de ultimul trend cultural. Uite aşa, spaţiul ideatic al cărţilor “la modă” este împânzit de tot felul de zburătoare care trec şi ies prin minţile “deschise” ale “boborului”, popor cititor ce îşi reclamă astfel aristocraţia şi parvenismul (pseudo)intelectual.

    Îngrămădiţi între atâtea plăci tectonice ale scriiturilor de orice fel, nu e de mirare că succesul best-selling-urilor se depune, într-o linişte infiorător de anonimă, ca o zgură ce sulfurează orizontul decenţei, a realismului şi a optimismului sănătos (ingrediente fără de care o existenţă umană nu-şi poate urma paşii firavi pe firul vieţii).

    Scriitura pop digerabilă şi vandabilă ne poate înfăşura uşor într-un cocon de idealuri propulsate de licitaţia minciunilor bine spuse, minciuni devenite “adevăruri” convenabile.

    Ne lăsăm atât de uşor ameţiţi de farmecul jocului narcisist ce constă doar în problematizare părtinitoare şi în proclamarea politicoasă a căutării unui adevăr “neprimejdios”, “corect politic”, care să ne facă mai dulce prelingerea clipelor din clepsidra vieţii.

    Scena epatării gratuite precum şi narcisismul auctorial ne obligă la o continuă luptă a conştientizării puterii demiurgice şi a magiei propriei scriituri pentru a ne feri de concluzii finale, cu statut absolut. Lectori şi scriitori angrenaţi în acelaşi tango al cuvintelor pelegrine de la un suflet la altul!

    Dar, poate că doar la căpătâiul unui muribund ne dăm seama cel mai bine de neputinţa cuvintelor noastre. Poate că doar atunci, în faţa unei suflări ce se stinge, ne dăm seama de indecenţa propriilor rostiri, a iarmarocului cuvintelor în care vindem şi cumpărăm semnificaţii. Atunci conştientizăm panorama deşertăciunii cuvintelor noastre: rostim jurăminte pe care le călcăm în picioare, declarăm dragoste unor persoane pe care apoi le trădăm, ne construim o imagine ciumată de neîmpliniri şi frustrări… Suntem mici dumnezei ce ne construim realităţi, folosindu-ne de schelăria cuvintelor, camuflându-ne eşecurile în metafore gratuite.

    Totodată însă, ca o veritabilă îngrămădire de antinomii, aceeaşi oameni care dărâmăm pe alţii prin cuvinte suntem capabili să mângâiem o fiinţă firavă cu o şoaptă, să încurajăm cu o vorbă blândă pe cel deznădăjduit şi, parcă prefigurând moartea, dezbrăcarea de putere şi de sens, ne rostim simţămintele cele mai sincere persoanelor iubite.

    Prin cuvânt se face şi se desface lumea, viaţa şi noi, oamenii… Priviţi un prunc şi un bătrân: o bucurie de a trăi ceea ce nu cunoaşte şi o tristeţe de a nu mai putea trăi ceea ce a cunoscut, punctul lor comun fiind gângureala. În faţa vieţii şi a morţii, modalitatea umană primară de a ne exprima este bâlbâiala. Între cele două paranteze, ale bâlbâielii inocenţei şi cea a neputinţei, se aşternă mormanul scriiturilor noastre.

    Oare cine poate să sară peste propria umbră?

    Mărturisesc că m-am săturat de bâlbâielile neputincioase ale filosofilor, psihologilor, ale artiştilor. În ultimă instanţă istoria culturii este o zbuciumată devenire a erorii, un joc camuflat al blamărilor şi orgoliilor rănite. Nemulţumit de “vorbăriile” avortate de putere şi semnificaţie, m-am oprit în faţa Scripturii şi am găsit matca definirilor: cuvânt, dragoste, viaţă, înviere, iertare; toate posibile doar unei majuscule: YAHWEH, Cel Ce Este. În faţa Cuvântului lui Dumnezeu mi-am dat seama că noi oamenii rostim vorbe; doar Dumnezeu rosteşte viaţă şi judecată!

    În faţa rostirii lui Dumnezeu am căpătat viaţa veşnică şi am conştientizat o povară inutilă: aceea de a-mi fi propriul dumnezeu. Doar aici mi-am dat seama că eu nu sunt cioplitorul, ci piatra cioplită…

  • Obosit de oferta muzicală “creştină” de pe piaţa hiper-saturată de Matt Redman, Delirious & Co., am simţit nevoia  unui muzician foarte fresh în stil, sensibil în emoţiile pe care le provoacă şi profund în textul muzicii sale. Aşa l-am descoperit pe Jeremy Riddle şi albumul său The Now and Not Yet.

    Sound-ul puţin gălăgios al chitărilor reci se împleteşte perfect cu căldura vocală, Jeremy realizând un bun echilibru între “hedonismul” auditiv decent al muzicii de calitate şi  resursele devoţionale la care ne invită prin versuri.

    Amprenta vocală a lui Jeremy Riddle mi-a adus aminte de dinamica melodică rock adolescentină îmbunătăţită însă cu o ideatică şi o trăire creştină originală. E de ajuns să ascultaţi Surrendered in Praise ca să evadaţi din conformismul (neo)burghez anchilozant sau să vă rugaţi alături de el în Prayer for the Church.

    Am ascultat albumul The Now and Not Yet gândindu-mă la tensiunea dintre escatologia prezentă şi cea viitoare, tensiune reprezentată vizual foarte inspirat în coperta albumului. Suntem de prea multe ori schismatici, defocalizaţi, incapabili să trăim aici şi acum, in saeculum, dar în aşteptarea unui atunci şi acolo, a aeternitas. Renunţăm de multe ori la şoaptele certitudinii eterne pentru gălăgia asurzitoare a efemerului sau ne refugiem paranoic în nori, incapabili să oferim lui Dumnezeu vre-un dar creat din ceva ce am făcut aici, pe pământ…

    În preambulul audiţiei, sper delectabilă, vă ofer un citat grăitor pentru ce ar trebui să fie închinarea, citat preluat de pe site-ul  www.jeremyriddle.net :

    I am a worship leader. That is what I do. I’ve been on staff at churches and I’ve been a pastor, but mainly I’ve operated as a worship leader. I’ll be honest… it worried me when worship music began to run to the top of the Christian music charts. It seemed that worship started to become a part of the industry with the centre of attention on the artist. But worship has nothing to do with a person. Worship is anything that brings pleasure to the heart of God, and if we really want to please the heart of God, it probably has very little to do with the songs that we sing. Worship is more about ministering to the lost, the least, the downtrodden, the broken, the marginalized people of society; the hungry, the thirsty, the naked, the imprisoned, the sick. It was a revelation to me that I could be close to the heart of God if I ministered to the poor.

    jeremy-riddle-the-now-and-not-yet

    Surrendered in Praise

    Whenever I’m low and sinking down
    When I’m overwhelmed and doubts abound
    When I’ve lost all heart and the will to fight
    When despair sets in and my day is night

    Lift up my head, make steel my gaze
    Cast out my fear, move me to faith
    Surrendered in praise
    To Your glorious grace, Jesus

    Whenever I’m tired and I feel alone
    When oppression mounts and trials come
    When the father of lies, his arrows fly
    When there are no answers
    And my dreams, they die

    In my heart of hearts where these battles rage
    My strength it fails and my courage fades
    In my distress I cry aloud to You

    You lift my head, and You steel my gaze
    You cast out fear, and I’m moved to faith
    Surrendered in praise
    To Your glorious grace, Jesus

    Prayer for the Church

    Where she is weak
    Strengthen arms now, steady feet
    That she would care for, she would seek
    Welcoming Your lost and wounded sheep
    Coming home to You

    Where she is stained
    Bring Your healing, bring Your rain
    Wash away now her disgrace
    ‘Till she shines in white, she radiates
    She now mirrors You

    (We’re praying)
    No more compromises, no more moral crises
    Tonight may she move and act as You
    No more small divisions
    No more lack of wisdom
    Tonight may she move and act as You

    Where she is right give her courage for the fight
    Full of salt now, full of light
    Standing firm where truth and love collide
    She remains in You

    Now she’s shining
    Her light is blinding as she sings Your name
    Now she’s beauty
    Up from the ashes, Your love is on her face

    Where she is strong, keep her moving, pressing on
    Bringing justice, righting wrongs
    Demonstrating now Your Kingdom come
    She’s in step with You

    http://www.myspace.com/jeremyriddleofficialmyspace

  • Schiţă pentru o nouă perspectivă asupra istoriei filosofiei

    Protagoniştii şcolii sociologice franceze de istorie a filosofiei greceşti antice, Jean Pierre Vernant şi Marcel Dettienne insistă asupra cadrului social în care s-a iniţiat gândirea filosofică la vechii greci, discutând asupra trecerii de la cuvântul magico-religios, cuvânt oracular, al revelaţiei, organic legat de forma societală a regalităţii, la cuvântul dialog al cetăţii democratice. În acest proces de laicizare, cuvântul nu mai este inclus într-o reţea de valori simbolice ca o forţă, o realitate dinamică, ci îşi constituie lumea sa proprie, fiind acum o forţă ce acţionează spontan asupra celorlalţi. Logos-ul devine o realitate autonomă, supus unor legi proprii. Cunoaşterea acestor legi se dezvoltă în două direcţii:

    1) logos – ca instrument al relaţiilor sociale, explorat de Retorică şi Sofistică ce făuresc tehnici de persuasiune;

    2) logos – ca mijloc de cunoaştere a realului, expresie a reflecţiei filosofice.

    Filosofii şi-au asumat cu aroganţă cea de a doua opţiune, misiunea lor fiind aceea de a institui reflecţia lor ca un mijloc de cunoaştere a realului. Visurile naive ale presocraticilor sunt simetrice cu cele ale fondatorilor filosofiei moderne: posibilitatea cunoaşterii a ceea ce există. Aceasta este etapa de legitimare a discursului filosofic în faţa celui religios, faţă de care s-a simţit mereu frustrat. Parmenide, întemeietor şi reprezentant de seamă al gândirii metafizice europene, nu admite şi nu recunoaşte decât autenticitatea transpunerii logice, raţionale a lumii. Întreaga reflecţie parmenidiană asupra limbajului ca mijloc de cunoaştere a realului se dezvoltă în jurul verbului “a fi”. Astfel, filosofia parmenidiană pare a fi fascinată de substantivizarea lui “a fi”, adică Fiinţa: întrucât se exprimă într-un cuvânt, Fiinţa are o semnificaţie unică, ireductibilă. Gândirea abstractă, întemeiată de principiul identităţii abstracte, descoperit de Parmenide, acţionează ca un “destin” care este mai presus de oameni şi chiar de zei. Filosoful, supus regimului Cetăţii şi exigenţelor publice, este constrâns să părăsească tărâmul revelaţiei, al cuvântului magico-religios, adevărul său supunându-se confruntării, cuvântului dialog:

    Aletheia lui Parmenide este totodată primul „adevăr” grec care se deschide confruntării cu caracter raţional. Este prima schiţare a unui adevăr obiectiv, a unui adevăr care se instituie în şi prin dialog (Dettienne, Marcel, Stăpânitorii de adevăr în Grecia antică, Ed. Symposion, Bucureşti, 1996, p. 225).

    Dialogul, necesitatea confruntării, dezvoltă spiritul analitic ce se transpune şi se exprimă fidel într-un sistem. Tocmai iniţierea de către Aristotel a ştiinţei universale a lui to on (a fi), a ceea ce este, sub greutatea valenţelor multiple ce le comportă, se închide într-un proiect sistematic. Aceasta este o lege de necontestat a discursului raţional: de-limitarea se dovedeşte a fi limitată, deschiderea se închide la rându-i! Orice pharmakon (leac) este şi otravă! Încercarea discursurilor raţionale de a „absorbi” realitatea într-un sistem se va prăbuşi în certuri, contradicţii, retractări, într-o întreagă istorie a afirmaţiilor şi negaţiilor acestora. Dialogul „democratic” asupra adevărului produce o pluralitate a logos-iilor definiţi tocmai ca unică structură raţională a realităţii.

    Emfaticul discurs asupra realităţii se sfârşeşte într-o chinuitoare prinsoare a scepticismului. Logos-ul de factură filosofică este nevoit să îşi recunoască neputinţa de a fi un mijloc de cunoaştere a realului, fiind însă un extraordinar instrument de manipulare, panaceu al retoricii şi al sofisticii. Oare nu cumva filosofia greacă antică se sfârşeşte în scepticismul zămislit din neputinţa cuvântărilor umane asupra fiinţei şi în sectele filosofico-religioase ale revelaţiei şi mântuirii din această lume printr-un eon sau printr-un întemeietor uman al unui itinerariu soteriologic (neoplatonism, neo…)?

    Dar oare nu cumva aceasta este şi situaţia actuală a discursului de factură filosofică? Colapsul sensului obiectivist, refuzul transcendenţei şi supremaţia scriiturii se dovedesc a fi o veritabilă delegitimare a discursului filosofic constructivist şi a naraţiunilor “absolutiste”. Acestea sunt acum înlocuite cu demenţa, idolatria şi performativitatea discursurilor. Iată noua legitimare, cea a sofisticii postmoderne! Pierzându-se consistenţa unei referinţe, a realului cognoscibil, acum doar politica semnelor, a reclamelor şi filmelor dau existenţă unei lumi ce s-a topit în mediul – vitraliul – limbajului. Prăbuşirea utopiilor şi a filosofiei de factură iluministă fac posibilă victoria spectacolului mediatic, a încercărilor de resuscitare a semnificaţiei şi demnităţii umane prin metadiscursurile persuasiunii interpretative ale noilor demiurgi ai realităţii, ale industriilor imaginarului şi a economiei bunurilor simbolice.

    Să fie istoria filosofiei europene o mare paranteză încadrată de o sofistică antică şi una post-modernă?

  • 3. Modernitatea târzie – Tirania semnului

    3.1. Filosofia actuală îşi pune o nouă problemă: dacă putem comunica. Gânditorul modernităţii târzii va răspunde ferm: putem comunica! La urma urmei, acesta ar fi cam singurul lucru ferm care ne-a rămas. Lumea este acum văzută ca fiind alcătuită din semne. Limba este adăpostul fiinţei spunea M. Heidegger. Prin cotitura lingvistică de la începutul secolului XX, semnul devine substanţa lucrului şi a ideii, el substituie un fragment substanţial (lucru) la un fragment mental (idee).

    3.2. Acum este tot una a comunica cu a fi şi a cunoaşte. Communico, ergo sum! sau discursul este prealabil realităţii; lumea, prin vorbire, produce o realitate înainte de a lua naştere realitatea.  Câştigă cel ce joacă cel mai bine jocul de limbaj, cel ce posedă o lărgime a semnificaţilor. Comunicarea transmite ordinea din lumea noastră pentru a căuta ordinea din lumea celuilalt.

    3.3. Este perioada îmbătrânirii sclerozate a umanităţii. Pentru G. Vattimo, sfârşitul modernităţii determină apariţia gândirii slabe, în opoziţie directă cu metafizica sau gândirea tare (constructivistă). Mestecăm doar o metafizică a absenţei, a părăsirii. Când nimic nu mai este sigur, totul devine posibil. În acest pustiu al metafizicii absenţei, ne confruntăm cu infinitele descrieri ale lumilor ficţionale, posibile.

    3.4. De la o filosofie a conştiinţei se face trecerea la o filosofie a limbajului, cea care determină acum termenul de valabilitate al oricărei gândiri.

    Schimbarea de paradigmă pe care o reprezintă trecerea de la o filosofie a conştiinţei la o filosofie a limbajului constituie o tăietură la fel de profundă ca şi ruptura cu metafizica. Semnele lingvistice treceau până acum drept instrumente şi accesorii ale reprezentărilor; de acum înainte regnul intermediar al semnificaţiilor simbolice dobândesc o valoare proprie. Relaţiile dintre limbaj şi lume sau dintre propoziţie şi stările de fapt preiau ştacheta relaţiilor dintre subiect şi obiect. Operaţiile de constituire a lumii, care erau apanajul subiectivităţii transcendentale sunt luate în grijă de către structurile gramaticale. Munca reconstitutivă a lingviştilor ia locul unei introspecţii greu controlabile. În sfârşit, regulile după care se înlănţuie semnele, se formează frazele, se produc enunţurile pot să fie desprinse din configuraţiile lingvistice care sunt ca să spunem aşa, realităţi ce se oferă ochilor noştri (s. n.) [4].

    3.5. Dispare până şi transcendentul. Categoriile conştiinţei nu mai pot fi clar definite. Conştiinţa însăşi este diseminată, avem de a face cu un ciorchine de euri, o pluralitate a personalităţii, a inconştientului. Semnificatul este pura diferenţă; doar aceasta instituie semnificaţia, sensul.

    36. Transcendenţa este negativă. Tematizarea comunicării permite doar o ontologie a suprafeţei semnificante, a reţelei, a internet-ului. Nu există centru, periferie. Totul este dat în suprafaţă. Nu mai e semnificativă distincţia dintre esenţă şi aparenţă!

    3.7. Instanţa de judecată şi valorizare este un anumit inconştient al limbajului.

    3.8. Adevărat este ceea ce e important pentru mine; exist doar pentru cine mă înţelege; întrebarea „ce este?” constituie o modalitate de a da un sens. […] În fond, întrebarea este întotdeauna „ce este pentru mine?”, nu există fapte, ci numai interpretări, etc., sunt doar câteva dintre axiomele noii gândiri! Adevărul nu mai este definit ca corespondenţă, nici ca şi coerenţă ci este definit ca adevăr semnificaţie. Dincolo de categoriile duale ale raţionalităţii clasice, moderne, lucrăm acum cu categoriile raţionalităţii semnificante. Verificarea acestui adevăr  ţine doar de jocul de limbaj folosit.

    3.9. Dumnezeu a murit, trebuie reînviat, dar El e acum cu totul altceva, nu mai există spaţiu şi timp în care să-L putem aşeza. S-a ajuns astfel la sintagma absolutul e celălalt, împlinire a profeţiei oamenii erau zei unii pentru alţii. Dumnezeul iudaic şi creştin este pulverizat într-o multitudine de dumnezei secvenţiali (idoli).

    Hiperrelativismul lui Nietzsche conform căruia nu există adevăr «în sine», ci nu mai o infinitate de puncte de vedere ireconciliabile [5],

    acest relativism îl inspiră pe Heidegger la formularea că gândirea inaugurată de Nietzsche este o monadologie fără Dumnezeu.

    3.10. Postmodernitatea este epoca puterii imaginilor ce contrabalansează puterea scrisului. Imaginea răstoarnă spiritul analitic, masculin, elitist, specific modernităţii. Suportul culturii contemporane au devenit mijloacele de comunicare în masă. Asistăm la o democratizare a culturii, dominaţia spiritului sintetic, participativ, exteriorizat, feminin, emoţional. Discursul face demersul iar performanţa depăşeşte competenţa!

    As prezenta liniaritatea semnificaţiilor urmărite în desfăşurarea diacronică, în antichitate, modernitate şi postmodernitate, accentuând mutaţia semnelor de la lucru la imagine

    1. Antichitate 2. Modernitate 3. Postmodernitate
    1. Lucru Idee

    revoluţie  copernicană

    Semn

    cotitura      cotitura     lingvistică       pragmatică

    2. Existenţă cunoaştere comunicare
    3. Metafizica prezenţei metafizica îndoielii metafizica absenţei
    4. Filosofia naturii filosofia conştiinţei filosofia limbajului
    5. Semnificat transcendent semnificat transcendental semnificat pură diferenţă
    6. Transcendenţă pozitivă transcendenţă incertă transcendenţă negativă
    7. Suflet conştiinţă limbaj
    8. Adevăr corespondenţă adevăr coerenţă adevăr semnificaţie
    9. Dumnezeu este altundeva

    politeism- teism

    Dumnezeu este altcândva

    deism-ateism

    Dumnezeu este altceva

    ateism-politeism

    10. Oralitate Scriere

    interioritate

    analitic

    masculin

    raţional

    Imagine

    exterioritate

    sintetic

    feminin

    emoţional


    [4] Habermas, Jurgen, La pensee postmetaphysique, Armand Colin, Paris, 1988, p. 13

    [5] Ferry, Luc, Homo Aestheticus, Ed. Meridiane, Bucureşti, 1997, p. 43

  • 2. Modernitatea  – Semnul supus ideii

    2.1. În epoca modernă moştenirea parmenidiană este interpretată în mod idealist poate cel mai explicit de către Descartes şi Hegel: cogito (noein) ergo sum (einai)! Dar acum se creează o ruptură atât de adâncă încât cel ce gândeşte (subiectul) pierde pe cel ce este gândit (obiectul). Toma D’ Aquino deplasează deja subiectul existenţei lui Dumnezeu, a sufletului şi nemuririi din sfera revelaţiei divine speciale în aceea a experienţei universale. Lumea fizică se impune cu modestie drept obiect al cunoaşterii certe, această cunoaştere ştiinţifică fiind posibilă datorită faptului că raţiunea bine cârmuită este coextensivă raţiunii lui Dumnezeu şi poate astfel pătrunde tainele lumii (cel puţin aşa credeau primii moderni, Fr. Bacon şi R. Descartes).

    Problema antichităţii, cea privind existenţa, se relativizează în epoca modernă.

    Noile probleme vizează ce putem cunoaşte. Culminând cu clasicismul german, filosoful modern afirmă ferm: putem cunoaşte! Dificultăţile apar când dorim să vedem cât de întinsă este cunoaşterea şi ce rol are ea. Instanţa conceptuală nu o mai constituie concreteţea lucrului, ci fluiditatea Ideii. Fragmentul mental instituie fragmentul semnificaţiei şi fragmentul substanţial sau: cum gândeşti aşa vorbeşti şi aşa vezi lucrurile!

    2.2. În această tematizare a cunoaşterii, problema originii  gândirii dobândeşte o nouă orientare, o centrare psihologică. După acel cogito al lui Descartes, relaţia dintre subiect şi obiect  fiind “rezolvată” de I. Kant care, prin încercarea de recuperare a subiectului, pierde definitiv realitatea obiectuală. Realitatea ontologică a ideilor dispare. Acum este tot una a cunoaşte cu a fi şi a comunica.

    2.3. Ceea ce este e relativ la ceea ce cunoaştem (ontologicul este determinat de gnoseologic – invers ca la Platon), transcendentul dispare în agnosticism. Asistăm acum la maturizarea gândirii europene, la metafizica îndoielii.

    2.4. Cunoaşterea depinde acum de formele cunoaşterii, în ceea ce rezidă din conştiinţa şi receptacolul simţurilor subiectului uman. Filosofia conştiinţei determină lumea cunoaşterii, ceea ce este.

    2.5. Formele raţiunii sunt în întregime imanente. Transcendentul este insondabil. Acum semnificatul este de natură transcendentală, este ceea ce ne permite să cunoaştem, aparţine minţii noastre, e ceea ce este în mintea noastră apriori. Conţinutul cunoştinţelor le corelăm doar cu experienţa simţurilor. Realitatea este creaţia gândirii în vârtejul experienţei simţurilor, ne învaţă Kant.

    2.6. Transcendenţa este incertă. Prin afirmarea completei autonomii a raţionamentului uman, A. Comte se simte chemat să inaugureze era aşa numitei ştiinţe pozitive, în care raţiunea este reconectată la realitate, înţeleasă însă acum exclusiv ca lume fenomenală.

    2.7. Instanţa de judecată şi valorizare este conştiinţa.

    2.8. Subiectul produce lumea în cunoaştere, deci verificarea cunoaşterii se face prin respectarea metodei de construcţie a ideilor, prin respectarea ordinii cauzale. Adevărul este definit ca şi coerenţă.

    2.9. Pentru moderni Dumnezeu a dat doar un bobârnac universului, a stabilit legile naturii şi S-a retras din această lume. El Se ascunde în tine când priveşti la legile morale pe care le-a întipărit în om. El este la originile cunoaşterii, îl simţi prin legea conştiinţei, dar Dumnezeu este altundeva. Forma predominantă de cunoaştere a lui Dumnezeu este deismul, Dumnezeu absent, retras.

    2.10. Modernitatea este structural determinată de apariţia tiparului. Imaginea filosofului este cea a unui erudit. Scrierea creează un alt tip de personalitate, ea pune accent pe interioritate, pe determinarea coerentă şi exactă a realităţii, dezvoltă un spirit analitic, masculin, raţional.